Entretien (Le Mouton fiévreux, 2006)

Entretien avec Pierre Guicheney 
 

 Surtout des femmes, mais ce peut être tout un chacun, toutes classes confondues. Le fait de consulter des voyants ou des voyantes, gnawa ou pas, est une tradition aussi enracinée au Maroc que l’est, en Chine, celle de questionner le Yi King. Elle correspond à un souci vieux comme le monde d’être "en accord avec le Tao", ou avec les forces et influences macrocosmiques. Pour l’anecdote, les émigrés ont eux aussi beaucoup recours aux voyantes, lorsqu’ils rentrent au pays. À Casablanca, sur la "presqu’île des voyantes" de Sidi Abd el Rahman, c’est foule chaque été et aussi, un peu moins, tout le long de l’année.

Cependant, le commerce des mokadma gnawa avec les esprits et les nombreuses obligations rituelles qu’il impose effraye les non-initiés. C’est donc souvent contraintes et forcées par des situations de crises incontrôlables et répétées que des personnes ou des familles vont s’adresser à elles, souvent au bout d’un long parcours-pélerinage qui mène les malades du médecin au psychiatre, de lieux saints en guérisseurs traditionnels pour se conclure enfin dans l’antre d’une prêtresse.

Comment vois-tu, à terme, le devenir de ces pratiques, de ces rites, la transmission populaire de cette culture liée à une cosmogonie spécifique ?

Apparemment en régression importante, elles ont été sujettes aux attaques des rigoristes de l'Islam après avoir subi les moqueries et les condamnations morales des "modernistes". Elles sont aussi victimes de l'indifférence de populations qui découvrent les joies et les frustrations de la société de consommation et qui n'ont « plus le temps » de célébrer des cérémonies qui durent plusieurs jours et doivent être répétées au moins deux fois l'an. Ces rites s'installent malgré tout peu à peu en Europe, principalement auprès des populations immigrées. L'ethnopsychiatre Tobie Nathan (dont beaucoup de partis pris sont contestables, paraît-il) a relevé le phénomène en acte, ce qui lui a fait dire que les dieux africains voulaient s'installer en Europe, après qu'ils ont partiellement conquis le nouveau monde dans les Antilles et en Amérique du Sud. Il n'est pas certain que cela soit seulement une boutade. L'intérêt porté par ailleurs par toute une frange de population "européenne d'origine", et pas seulement chez des adeptes du New Age ou de la transe plus ou moins techno, aux Gnawa ou à d'autres traditions africaines est selon moi le signe d'une attente et d'un besoin. Mais là, les "gaps" culturels poseront encore quelques difficultés de compréhension. Je crois enfin que le métissage inéluctable de nos sociétés, autrement dit, littéralement, les voies de l'amour et de l'alliance faciliteront la résorption de ces gaps. Le besoin, éternel de l'Humain, de connaissance, de guérissage et de consolation -ou de grâce -, sinon de complétude, fera le reste. Quant au devenir du culte des génies en terre maghrébine, il subit un apparent reflux, mais sans doute réapparaîtra-t-il plus tard, régénéré par une longue période souterraine. Il est vrai que des hommes de connaissance remarquables ont disparu ces dernières années. Ont-ils emporté leur connaissance dans la tombe, ces "bibliothèques qui brûlent"? J'ai posé la question à Sangodaré, prêtre yoruba du dieu Sango (le dieu du tonnerre) établi à la lisière de la forêt sacrée d'Osogbo, au Nigeria. Grand connaisseur des plantes avec lesquelles il prépare des poudres médicinales ou magiques, il est aussi artiste-peintre. Il m'a affirmé que l'apparente décadence des systèmes traditionnels n'était pas un problème car, lorsqu'il découvrait lui-même une lacune dans ses connaissances, en particulier celles qui concernent les plantes, il préparait un mélange de feuilles et de racines qu’il mettait à macérer dans une grande bassine. Après un bain (ou une aspersion) dans l'eau chargée de l'asé (la force) de ces éléments, il s'allonge et entre dans un demi-sommeil. Il accède alors à un territoire de l'esprit d'où il ramène les éléments qui lui manquent. Sangodaré est un homme moderne qui a beaucoup voyagé entre le Nigeria, les États-Unis et l'Europe, il s'est donc équipé d'un dictaphone auquel il confie les paroles que les dieux lui suggèrent. Le message de Sangodaré est que le souci compréhensible d'un risque de perte des secrets contenus dans les rituels, ces théâtres cosmiques au sein desquels se sont épanouies des formes artistiques totalement achevées, ne se résout pas en les restaurant (quoique), mais en protégeant dans le cœur et le corps de l'homme le lien qui mène à leur source. Par ailleurs, grâce au travail minutieux (livres, photos, films, études) mené par les ethnologues au cours du XXe siècle (entre autres le trio Pierre Fatumbi Verger, Lydia Cabrera et Alfred Métraux, tous publiés en France, ou les épigones de Marcel Griaule), beaucoup a été fait pour conserver une trace écrite des aspects visibles et/ou descriptibles des liturgies, rites, mythes et recettes magiques. Je suis moi-même redevable de mon introduction chez les Gnawa à Viviana Pâques, disciple de Griaule, directrice de recherches au CNRS... et initiée. Son difficile livre "La religion des esclaves-Recherches sur la confrérie gnawa du Maroc" est à lui seul une cathédrale où sont celés une foultitude de secrets mythologiques dont certains remontent aux mystères de la Grèce antique, sinon à l'origine de la magie et de l'art. Notons au passage que l'Europe n'a conservé de ce polythéisme (fondateur, aussi, de la philosophie) que la tragédie, hors au sein de quelques traditions très circonscrites (comme les cultes de transe des tarantolati en Italie du Sud ou de l'Argia en Sardaigne).

Comment ces pratiques, comme celles des guérisseurs chez nous, peuvent-elles s’inscrire de fait dans nos sociétés placées sous contrôle d’idéologies rétives à leur encontre ?

Elles n’ont pas besoin d’approbation idéologique. Elles s’en jouent. Elles sont inscrites dans notre imaginaire collectif et dans notre indécrottable et sage animisme. Il faut savoir que jusque dans les années 50, la police brésilienne menait régulièrement des opérations coup-de-poing dans les favelas de Bahia pour y détruire les tambours et les statues des orishas, les dieux africains révérés par les descendants des esclaves. À la même époque, des campagnes anti-superstition menaient la même guerre dans les Antilles : à Haïti contre le vaudou et à Cuba contre la Santeria. De magnifiques tambours y ont laissé leur peau et leurs corps de bois sculptés, mais les "mystères" (nom des dieux haïtiens du vaudou), eux, ont survécu.

C’est grâce à l’écrivain Jorge Amado, un temps député du Parti Communiste brésilien,  et à Pierre Fatumbi Verger, Bahianais d’adoption, qu’un mouvement d’opinion est né qui a permis que les cultes des Orisas célébrés dans les terreiros (temples) du candomblé soient finalement acceptés. Aujourd’hui, les terreiros sont fréquentés indifféremment par blancs, noirs et métisses. Au point que l’actuel ministre brésilien de la culture, Gilberto Gil, initié de longue date dans le culte des Orisas, doit, à côté de son immense talent de musicien, une part importante de sa popularité à cette appartenance.

Pour ce qui est de la France et du guérissage traditionnel, forme secondaire d’une connaissance globale cohérente encore vivante chez les Gnawa, j’ai pu constater de visu que, au moins dans l’Ouest, les maisons et cabinets des guérisseurs ne désemplissent pas. Malgré l’ostracisme que lui ont opposé pendant des siècles l’Église, puis le scientisme prôné par l’école de la République. Il est vrai que nos Orisas, les petits saints guérisseurs, sont, eux, presque oubliés. Encore qu’à Paris Septième, la Chapelle de la Médaille Miraculeuse de la rue du Bac ne désemplisse pas et que le sanctuaire d'un pseudo saint Léonard sis à Andouillé-Neuville en Ille & Vilaine, voit ses allées de fleurs en pot constamment renouvellées par des fidèles exaucés.

 Sur l'univers Gnawa, voir aussi

 Article et entretien (Le Mouton fiévreux, 2006)

 

Miloud, un voyage au cœur des confréries Gnawa et Aïssawa, récit

 

La storia di Bilal, livre

 

 Le bal des génies, film  

 

 Des Gnawa dans le bocage, film

 

Les fils de Bilal, témoignages de Pierre Guicheney et du maître Hamida Boussou dans le film de Julien Raout et Sébastien Pin

   Le bus des génies, vidéo installation itinérante